老子《道德经》蕴含着深刻而实用的领导智慧，它以简洁而深邃的文字，为我们揭示了宇宙和人生的至理。“见素抱朴”，教导我们保持内心的朴素与纯净，摒弃过多的私欲与杂念，回归最本真的自我，“无为而治”更是主张顺应自然的规律。

“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：‘我自然’。”

"太上，不知有之"揭示了领导力的至高境界是“无为而治”。如同现代企业基层员工虽不知晓高层管理者，组织仍能高效运转；古代帝王追求的"无为而治"，正是通过建立良性机制，使百姓安居乐业，男耕女织，井然有序。这种"无为而无不为"的智慧，本质是构建自运行体系，让秩序自然生发，达成"民不知其主而天下治"的理想状态。

次一等的境界是“亲而誉之”，即领导者与团队成员像亲人一样相处，这是领导者人格魅力的体现，员工、团队对领导仰慕崇拜，自动追随，这就是领导力的境界。

第三个层次，“其次，畏之”的境界中，敬畏，不仅仅是“怕”，更蕴含着一种崇拜之情。当一个人的人格和行为展现出强大的力量，自然会让人产生敬畏之心。“其次，侮之”，最低层次，就是完全不把这个领导当回事，开玩笑，取笑和羞辱，背后议论。那领导就在团队完全没有地位、没有形象、没有诚信。

“信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：‘我自然’。”这讲到的就是达到无为而治的这种组织，往往是符合于道才能达到这种境界。“悠兮其贵言”这是一种状态。“悠兮”意思是悠然的，轻松的。“贵言”是指老板在公司很少说话，一切自然而然的运作。

一个有道的和一个无道的组织氛围、组织文化是完全相反的。有道的企业气氛是轻松的、愉悦的、充满欢快的，没有道的企业，气氛是压抑的、焦虑的、死气沉沉的。

“功成事遂，百姓皆谓：‘我自然’。”员工们都各司其职，都各自把自己该做的事情做好。如果说大家常常出错，说明领导者有私心、欲望、贪婪、焦虑，导致了整个团队乱。如果我们是个很清净的、致虚极守静笃的领导者，企业就不会乱。

“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”

所谓的“无为”，就是遵循“道法自然”，践行“见素抱朴，少私寡欲”的原则。而“有为”，往往源于我们过多的欲望、贪念和自以为是的想法。道学的核心是“见素抱朴，少私寡欲”，因此道学才强调“上善若水，水利万物而不争”，倡导像水一样“无我利他”。相比之下，儒学则更强调“我的观念、我的思想、我的想法、我的哲学”，注重强化“我”的概念，这与道学的理念恰恰相反。因此，道学和儒学在理论层次上是完全不同的。

我们学习中华文化，儒、道都要学，只学儒就很容易执着和刚强。如果只学道，又常常容易没有追求，少私寡欲。所以既要学儒又要学道，甚至还要学佛。了凡立命学把儒释道都包容了，不至于让我们在见地上有偏差。

“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”

这里讲的是：反者道之动。为什么不是直线，而是曲线?为什么是“曲成万物”？不是“直成万物”？什么地方能盛水？低洼的地方能盛水。少为什么是得，多为什么是惑？低才能加水，多，水满则溢。多则惑，多了让人迷惑，大道至简。聚焦战略，减法思维，讲的都是一个道理。

“是以圣人抱一为天下式。”这里的“一”就是道，道就是“一”，以道作为人生的准则。往往最简单的事情，反而最容易成功。“抱一”意味着坚守大道，保持内心的专注与纯粹。老子指出，圣人之所以能够做到这一点，是因为他们遵循了以下原则：不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。具体来说，圣人不自我彰显，反而能够真正明察事物的本质；他们不自以为是，反而能够彰显真理；他们不自我夸耀，反而能够成就真正的功绩；他们不自我矜持，反而能够长久地发展。

老子观察客观规律，世间万物，“曲”就能达到，“直”反而达不到。反者道之动，弱者道之用。道的思维，跟我们常人的思维是反的。当我们越想追求快速时，往往越是无法达到快速的效果。因此，我们应当秉持长期主义，做时间的朋友，让时间去沉淀。虽然在过程中我们可能看起来缓慢，但正如一坛老酒，越存越香，最终会收获意想不到的成果。

“企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处。”

当我们接受《道德经》中的道学思维后，我们就会用道思维看待事物。

凡是执着的，都是背道的。道是无为的，道不是有为的，凡是有为的去做，往往都背道。真正有道的人，就是遵循自然的，自然增长的、自然发展的一种规律。所以这个对应“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”，反者道之动，少则得，慢一点，恰恰是快。我们总想多，多恰恰是少。多则惑，迷惑了，一困惑，错了，智慧就没有了。少反而容易得，“洼”反而能够“盈”。

道学的思想真的结合企业的经营来看，制定的战略目标、销售目标、经营目标的时候，洼则盈。比如说5000万到1个亿，翻一倍，满。少则得，少一点。那如果翻一倍可能有难度，或增长20%或者15%，洼则盈，我们容易达成甚至超越。

第二十三章：“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。”

一个领导者，在公司一定要少说话，不要强行发号施令，这样才是合乎自然的。比如台风不会吹一个早晨，大暴雨也不会狂下一日。天地因为狂暴而形成的狂风暴雨都不能长久，何况人类呢？我们要敬畏自然，依据自然规律办事。

我们有缘碰到孙老师这样愿意给我们传道的老师，确实是人生的一大确幸的事情。学习中国传统文化，用于经营自我、经营家庭、经营企业，会获得幸福的人生。你信吗？很多人不信。老师教我们要“信、愿、行”，很多人都解决不了这个“信”的问题。你不信，好事自然也不会在你身上发生。老师常说：“每个人的因缘福德不同，佛度有缘人”。

一阴一阳，谓之道。没有坏的，就没有好的；没有至暗时刻，就没有黎明的到来。凡事就像一个硬币，都有两个面。持续修学《道德经》课，我突然觉察到“人”的本质是一个“意识体”，修学《道德经》的历程，就是自我“意识体进化”的过程。

在尊胜学院学习“了凡立命学”是入世的哲学，强调人要立命、改过、积善、谦德，学习老子《道德经》后又多了一个自我认识的机会。

一、是敌是友，非敌亦非友，斗争即合作，情理即阴阳。

学习《道德经》第二十章：“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”，我意识到无须执着或纠结彼此的关系。商业合作除了利益，当然需要做人做事的基准和原理原则，在我向客户诉求这些“道理”的时候我又警觉到了它的背面，即“用情，不用理”。亦如夫妻吵架时，道理是讲不通的。与其讲理，不如用情。结合客户方对接人员的特质，我认为多用情、多用智慧去唤醒对方，让对方对我们公司原本就具有的好印象，好上加好。该斗争时用理，该合作时用情。

二、哲学非修行，知行即阴阳，知行合一则道生。

孙老师在第十课《道德经》上重点还讲了学习“哲学”与佛家“修行”的区别，修行要走“信、解、行、证”四个步骤，亦即是修道、证道和见道。我认真反思和照镜子，觉知在尊胜学院能把哲学落地好的师兄企业，其关键点在于落地践行与实修做得好。我必定不断补齐这块“短板”，让“哲学”、“实修”在尚语公司更好落地。

最近尊胜的师兄在群内提醒我：“听老师劝还不够，干出结果来，才是对老师最好的报答”，我深以为信。也唯有将哲学在企业生根落地，自己做到知行合一，企业之“道”就可以迸发生机和活力。

三、乌云遮日，慧眼未开，提升心性仍需久久为功。

孙老师在课堂说，每个人的根器、德行、因缘不同，哲学践行的情况也不尽相同。孙老师授课仍让我警觉到有时候自己的起心动念仍有“分别心”，缺少“恭敬心”，头顶偶有乌云遮日，且厚度不减。

再次警觉自己要对照《道德经》第十九章：“见素抱朴，少私寡欲”，少一些“贪、嗔、痴、慢、疑”，久久为功必能提升自己的心性。

人法地，地法天，天法道，道法自然。天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。唯有作为企业经营者的自我意识体不断进化和成长，德日加修，业日加广。曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。二十年的规划太遥远，日日知非，日日精进，认真过好每一天，活好每一个当下。

第二十五章：人法地，地法天，天法道，道法自然。遵守规律，宇宙中有着看不见的力量。每个人心中的光芒都一样，只是乌云的厚薄不同，每个人的愿力发心不同，根器和心性也就不同。作为企业经营者应当抱朴归真，少私寡欲，借助企业的场去修炼和磨砺自己的灵魂。一说到磨砺灵魂很多人都会觉得又是什么高大上的事情，实际就是去除”贪、嗔、痴、慢、疑”，回归到企业这五毒又回到了企业的经营的大义名分，是否可以保持初心坚定方向。有舍才有得，得到一样就需要舍弃一样，如果都想要则一个都得不到。

另外，公司发展不要图快，快的另外一面是慢，特别是现在竞争激烈，都想快速成功，什么都要快，什么都想要。如果我们一头扎进快车道就容易出问题，相反这个时候就需要另辟蹊径反其道而行之，千里之行始于足下，一步一个脚印做踏实，才能在竞争中脱颖而出。最后，守静笃，生活节奏太快了，快到心浮气躁，越是这样越看不清当下的路。